CHƯƠNG BỐN: MEGHIYA

                         1. MEGHIYA

[217] Trong Kinh Phật thứ nhất nói về Chương Meghiya: Tại thành phố Cālikā (Cālikāyaṃ) : Trong[1] thành phố có tên như vậy. Người ta kể lại rằng, không có chỗ đặt cổng thành, mọi nơi chỉ thấy toàn là bùn đất[2] (calapaṅkaṃ), liên quan đến địa điểm thành phố được xây trên vùng đất bùn, trước con mắt các vị khách vãng lai,  có nghĩa là thành phố được bao phủ một lớp bùn đất (cālamānaṃ) và chính vì người ta gọi thành phố đó là Cālikā. Trên ngọn núi Cālika (Cālike pabbate): Cách thành phố đó không xa có một ngọn núi; vì ngọn núi này có màu sắc trắng tinh, ngay cả những đêm tụng giới (Uposatha) trời tối như mực, trước mắt khách vãng lai xuất hiện ngọn núi trắng toát phủ đầy tuyết (calamānaṃ), chính vì thế ta gọi là “Ngọn Núi Cālika”. Gần đó dân chúng đã xây một thiền viện rất lớn dành cho  Ðức Phật; vào thời điểm đó, Ðức Phật đang lưu lại trong thiền viện vĩ đại toạ lạc trên ngọn núi Cālika này, Ngài biến thành phố thành ngôi làng hành xứ; vì lý do đó có lời nói rằng: “Ðức Phật đang lưu lại trong thành Cālikā, trên đỉnh núi Cālika. Meghiya (Meghiyo) là tên vị Trưởng Lão. Là người thị giả (upaṭṭhāko hoti): là người hầu cận[3]. Vì vào thời điểm Ðức Phật vừa chứng đắc giác ngộ, Ngài chưa có ai theo hầu[4] thường xuyên cả; đã có thời Ngài chọn Nāgasamāla[5] làm thị giả cho mình một thời gian, vào thời điểm khác lại thấy Nāgita cũng đi theo hầu Ngài, rồi còn có Upavāna[6], Sunakkhatta cũng phục dịch Ngài trong một thời gian, cả Sa-di Cunda[7] và Sāgata, và Meghiya (là Trưởng Lão Meghiya) cũng đã làm thị giả cho Ngài trong thời gian này. Vì lý do đó có lời nói rằng, “Và vào dịp đó, Trưởng lão Meghiya làm thị giả cho Ðức Phật”. Ngôi làng Jantu (Jantugāmaṃ): xa hơn một chút có ngôi làng làm hành xứ chăn tha gia súc có tên như vậy, đó cũng là một thiền viện cùng tên như vậy. Jattugāmaṃ[8] cũng là một cách giải thích. Kimikāḷā (Kimikāḷāya) : liên quan đến con sông tên là “Kimikāḷā”, liên quan đến sự kiện trong con sông đó có quá nhiều con trùn đen (kāḷakimīnaṃ) .Vì Ngài đang duỗi chân ra (jaṅghāvihāraṃ[9]): đang khi Ngài còn du sĩ đó đây nhằm mục tiêu xua đuổi mệt mỏi nổi lên do hai cẳng chân của Ngài đã rã rời, do kết quả ngồi thiền[10] trong một thời gian dài. Ðầy cảm hứng thanh thản (pāsādikaṃ). Cảnh vật xung quanh như tạo cảm giác thanh thản cho những ai chiêm ngắm cảnh rừng thưa thớt và cành lá cây bóng láng[11] [218]“thoải mái”(manuññaṃ), do có những lùm cây bóng mát dầy đặc[12] và cảnh vật thiên nhiên “tươi đẹp” ngay tại phương trời hiệp thế đó; “thích thú” (ramaṇīyaṃ) vì cảnh vật làm say mê lòng những người nhập thiền, hiểu theo cách tạo ra niềm vui và phỉ lạc. Thích hợp (alaṃ) đầy đủ, thích hợp cũng là ý nghĩa muốn đề cập đến ở đây. Cần cố gắng luyện tinh tấn (padhānatthikassa): có nhu cầu tu dưỡng bằng cách  thiền yoga[13]. Nhằm mục tiêu gia tăng tinh tấn (padhānāya): nhằm những mục tiêu thực hành Phật Pháp nơi vị  sa môn. Ta phải đến: āgaccheyyāhaṃ = āgaccheyyaṃ ahaṃ (thay thế hai âm tiết ngắn thành một âm tiết dài). Người ta kể lại rằng địa điểm đó trước đây là một công viên các Trưởng lão trước đã trải qua cả năm trăm lần tái sanh, trong đó Ngài liên tiếp với tư cách một người và cũng là một vị vua duy nhất.[14] Chính vì lý do đó tâm Ngài đã có chiều hướng muốn lưu lại đó ngay khi vừa đến thành phố. Trước tiên làm ơn xin hãy đợi (āgamehi tāva): Vị đạo sư, nhận ra rằng đang khi Ngài thẩm định lại lời tuyên bố của vị Trưởng lão về những gì ngài đã chứng kiến, đó là lúc trí của ngài chưa đạt đến trưởng thành đã nói như vậy nhằm bác bỏ. Vì vào thời điểm như vậy khi ta chỉ có một mình (’ amhi tāva[15]). Nhưng ngược lại Ngài đã nói điều này với ngài Trưởng lão nhằm mục đích chứng tỏ tính nhân hậu trong tâm, biết rằng, cho dù ngài đã đến đó trong hoàn cảnh như vậy[16], ngài cũng không nghi ngại những gì đã diễn ra để phải quay trở lại đây một lần nữa, do lòng hăng hái vì biết rằng công việc vẫn chưa hoàn tất. Và cho đến khi một vài vị Tỳ khưu khác cũng tới đây (yāva añño pi koci bhikkhu āgacchati) có nghĩa là làm ơn đợi cho đến khi một vài vị Tỳ khưu khác đến đảnh lễ trước mặt ta. Koci bhikkhu dissati (một số vị Tỳ khưu khác xuất hiện) cũng là một cách giải thích[17]; họ cũng giải thích[18] là āgacchatu, giống như dissatu.[19] Chẳng còn điều gì để thực hiện nữa.(n’ atthi kiñci uttariṃ[20] karaṇīyaṃ): liên quan đến mười  sáu nhiệm vụ Ngài đã thắng tri v.v… có ảnh hưởng đến tứ thánh đạo liên kết với tứ thánh đế[21], hay nói cách khác liên quan đến việc Ngài đã thiền chứng giác ngộ, thực vậy, ngoài điều này ra, Ngài chẳng còn phải thực hiện bất kỳ điều gì khác nữa. Cũng chẳng còn điều gì Ngài phải làm (n ’atthi katassa vā paticayo) cũng như chẳng có bất kỳ điều gì phải thực hiện ngoại trừ những gì Ngài đã làm[22]. Vì đối với thánh đạo, một khi ta đã tu dưỡng, thì chẳng cần phải tu dưỡng lại nữa, đối với các phiền não cũng vậy, một khi đã diệt trừ ta chẳng cần diệt trừ thêm một lần nữa. Cũng có một số điều cần thực hiện thêm. (atthi[23]  katassa paticayo): liên quan đến thánh đạo một khi  chưa đạt đến được, vì nhu cầu cần thiết, ta vẫn còn phải làm một vài điều thêm vào đó  như tăng thêm thọ trì giới (đạo đức) v.v…chẳng hạn, là điều ta cần phải hoàn tất liên tục tính. Ý nghĩa đây có thể là một điều ước. Hỡi Meghiya, làm sao chúng ta có thể lên tiếng, khi ngài đã đề cập đến chánh tinh tấn (padhānan ti kho Meghiya vadamānaṃ kinti vadeyyāma): thực vậy[24] làm sao chúng ta có thể nói khác với ngài[25] được, khi ngài nói rằng “Ta sẽ thực hiện Phật Pháp với tư cách là một sa môn”? [219] Ngồi  trong thời gian còn lại trong ngày. (divāvihāraṃ nisīdī): ngồi  vào thời gian nghỉ ngơi trong ngày và ngồi  như vậy, Ngài đã thực hiện như vậy tại một nơi có một phiến đá[26] đầy triển vọng, cả trăm lần tái sanh làm vua liên tục. Với một đoàn tuỳ tùng có rất nhiều[27] vũ nữ, khi ngài tham dự tiêu khiển trong công viên. Hơn thế nữa, đối với Ngài ngay từ thời điểm ngồi như vậy,  tình trạng sa môn của ngài thay đổi[28] liên tục, ngài xuất hiện là một vị vua, đang ngồi trên ngai vàng rất có giá trị, trên có che một chiếc dù màu trắng, vây quanh là  một đoàn tuỳ tùng các cung nữ. Rồi ngài lại liên tưởng đến các dục lạc, khi nếm thử vị ngọt ngào tuyệt hảo đó; ngay lúc đó, hình như ngài đã nhìn thấy hai người trộm đã lấy cắp được rất nhiều của cải[29] đem đến trình diện trước mặt ngài. Cho dù có ác ý khởi lên nơi ngài,[30] bằng cách hạ chiếu chỉ hành quyết²⁹ một trong hai tên cướp và cũng liên quan đến tính hung hản đó ngài đã hạ chiếu trói gô cổ[31] tên trộm còn lại – như vậy vây quanh ngài là những suy nghĩ bất thiện giống như một cây đã bị các giây leo hay một tổ ong[32] mật vây hãm. Liên quan đến vấn đề này có lời nói rằng “Giờ đây khi Trưởng Lão Meghiya” v.v…quả thực đây là một điều kỳ thú (acchariyaṃ vata bho): người ta kể lại rằng ý nghĩa điều kỳ diệu đó là một lời khiển trách phù hợp với điều Trưởng lão Ānanda vừa chứng kiến thân[33] xương xẩu đầy vết nhăn của Ðức Phật đã kêu lên, “Ôi kỳ diệu thay, đây quả thật là điều chưa từng thấy bao giờ.” Tuy nhiên, một số người lại cho rằng vào dịp đó đã nổi lên[34] nơi ngài những dục tư duy do thói tham lam ước muốn thưởng thức hoa quả, đọt cây non v.v…sân tư duy do nghe thấy âm thanh của các côn trùng có cánh. v.v… phát ra, với tiếng kêu inh ỏi chói tai. Hại tư duy[35] bằng những cục đất đá v.v…(hoặc giả) những dục tư duy do các ngài ngắm nhìn nơi đó nghĩ rằng, “Ta đang ngự trị ngay tại đó”. Sân tư duy do lòng bội bạc đối với các vị cư trú trong rừng do nhìn thấy họ cư trú tại trú xứ này nọ[36], Hại tư duy do ý tưởng nối thù địch đối với các ngài. Trong bất kỳ trường hợp[37] nào, chính việc khởi sanh nơi ngài những tà tư duy đó lại chính là lý do làm khởi sanh những điều tuyệt diệu vậy.[38] Bị bủa vây và (anvāsattā) theo dõi. Bị phân tán.[39] Xuất phát từ một số ít suy tư như vậy, lại xuất hiện ở số nhiều[40] có liên quan đến chính ngài và các thầy Guru.[41] Anvāsatto [42] cũng là một cách giải thích. Tiến đến gặp Ðức Phật (yena Bhagavā ten’ upasaṅkami ): sau khi đã phát hiện một người có nhiều tư duy bất thiện như vậy, người đó sẽ không thực hiện được điều gì thích hợp với các đề mục thiền[43] mình đang nhập thiền “Ðức Phật nhìn xa trông rộng chắc chắn phải hoàn tất tu luyện chiêm ngưỡng những thứ đó.” [220] Ðã đứng dậy khỏi[44] chỗ ngồi đó, chổ ngài đã ngồi thiền từ bấy lâu nay nghĩ  rằng ngài phải thông báo điều này cho vị Như Lai Thập Lực biết thử thách[45] này, và rồi đi đến gần Ðức Phật, và sau khi đã đi đến, ngài  thuật lại cho Ðức Phật về những gì đã diễn ra với ngài bằng cách nói rằng, “ Bạch Thế tôn chính vì giờ đây tôi đã” v.v…Về điều này:

Ðối với hầu hết vấn đề (yebhuyyena):  dồi dào, kiên trì. Ðiều ác (pāpakā): hèn hạ ti tiện. Bất thiện (điều xấu) (akusalā): những gì được tạo ra do thiếu tài khéo thiếu hiền triết[46], hay nói cách khác những điều đó là “bất thiện” hiểu theo nghĩa tạo ra kết quả[47] xấu, khổ cảnh, “thiếu khôn khéo” liên quan đến việc đối ngược lại với những gì là hiền triết; đây[48] còn là một “tư duy” hay tầm (vitakko) vì điều đó cân nhắc (vitakketi[49]), xem xét[50] hướng tâm vào một đối tượng[51], “một dục tư duy ” là một tư duy kèm theo với cảm khoái dục lạc, nghĩa là một tư duy kèm theo với những ước muốn dục lạc dưới dạng các phiền não dục có những vật dục làm đối tượng[52] (chính vì) giống như một “sân tư duy ” là một “tư duy đi kèm với ác ý (và) hại tư duy là “một tư duy kèm theo điều tàn nhẫn”.  Về những tư duy này, một “dục tư duy” thì đối nghịch lại với ly dục tư duy (diệt dục) diễn ra bằng cách thưởng thức[53] các ước muốn dục lạc tham dục đó, một “sân tư duy ” là tư duy đối nghịch lại với lòng từ tâm diễn ra dưới dạng những lời phát biểu khiếm nhã liên quan đến[54] tha nhân, tức là. “Mong rằng chúng sanh này bị giết chết[55] hay bị tiêu diệt không còn tồn tại nữa.” Một “hại tư duy” là tư duy đối nghịch lại với bi tâm diễn ra bằng các ước muốn tạo phản kháng với chúng sanh bằng cách ra tay, bằng ném đá, bằng cách dùng cây gậy. v.v… Nhưng tại sao Ðức Phật lại tự cho phép ngài tới đó? Ngài tự cho phép mình thực hiện điều đó, ngay cả khi ngài không được phép làm như vậy, thì sự việc vẫn cứ diễn ra bỏ lại ngài phía sau và ngài sẽ chịu đựng sai lầm đó, “Ðối với tôi, xuất phát từ ước muốn đối với đầy tớ của Ðức Phật đã không cho phép tôi tới đó.” Ðiều đó có thể gây thiệt hại và đau khổ lâu dài. Chính vì thế  đang khi diễn giải Phật Pháp  thích hợp cho ngài Trưởng lão,  Ðức Phật (vẫn còn) ngồi thiền sau khi báo cho vị Trưởng lão biết điều gì đang diễn ra, ngài nói tiếp “ Khi việc giải thoát tâm chưa trưởng thành đầy đủ, hỡi Meghiya” v.v…” về điểm này:

Chưa trưởng thành đầy đủ (aparipakkāya): chưa hoàn toàn trưởng thành. Khi giải thoát tâm (cetovimuttiyā) Khi việc giải thoát tâm vẫn chưa (ceto vimuttiyā,  thay thế hai âm tiết ngắn thành một âm tiết dài) khỏi các phiền não; vì ngay trong giai đoạn trước (thiền chứng thánh đạo) thì giải thoát tâm khỏi các phiền não thông qua nhất thời cho dù trấn áp đi chăng nữa (ngược lại) vào giai đoạn kế tiếp[56] thông qua triệt tiêu cũng như tịnh chỉ [57], việc giải thoát này cũng đã được đề cập đến từng chi tiết ở trên.[58] Chính vì thế ta nên hiểu theo cách đã được khẳng định ở trên; vì Thiền Minh Sát chính là biết rõ từ đáy lòng thánh đạo[59] đã trưởng thành đầy đủ. Khi mục đích của ta liên quan đến vấn đề này đã trở nên hoàn toàn trưởng thành, đã nở rộ[60] do những điều đó đem lại giải thoát trưởng thành hoàn toàn. (Thiền Minh Sát như thế) được biết đến là do “Việc giải thoát tâm đã đạt đến trưởng thành hoàn toàn vậy”. Thiếu yếu tố này đúng là chưa trưởng thành đầy đủ vậy. Nhưng điều gì có thể đem đến giải thoát trưởng thành hoàn toàn? Bằng cách thanh tịnh các quyền đem lại hiệu quả tốt như tín quyền v.v… ta nên hiểu có tới mười lăm pháp như vậy, vì đây là những gì được đề cập đến.

Khi chúng ta xa lánh những cá nhân thiếu niềm tin, khi ta theo đuổi, khi ta phải cần đến, khi ta ngồi vây quanh tỏ lòng kính lễ, những người có niềm tin,  khi ta quán xét lại Kinh Tạng tạo cảm giác thanh thản [221]  ba phương cách đó chính là khả năng thanh tịnh tín quyền vậy. Khi ta xa lánh những cá nhân biếng nhác, khi ta theo đuổi, khi ta phải cần đến, khi ta ngồi quanh tỏ lòng kính lễ những ai đã có tâm tinh tấn. Chính là khi ta quán xét chánh tinh tấn vậy. – Trong ba trường hợp vừa kể, chính tấn quyền sẽ được thanh tịnh. Khi ta tránh những ai thất niệm[61]. Khi ta theo đuổi, khi ta phải cần đến, khi ta ngồi thiền kính lễ các chúng sanh, đang hành chánh niệm, khi ta quán xét lại Tứ Niệm Xứ – trong ba trường hợp vừa kể đó chính là niệm quyền được thanh tịnh. Khi ta tránh chúng sanh không định tâm, khi ta theo đuổi, khi ta phải cần đến những chúng sanh đó, khi ta ngồi thiền tỏ lòng kính lễ họ, là những chúng sanh tập trung nhập thiền định khi ta quán xét lại các thiền Jhanas và giải thoát.[62] – Trong ba cách vừa nêu khả năng định quyền được thanh tịnh. Khi ta tránh xa những chúng sanh trí tuệ yếu kém, khi ta theo đuổi, khi ta phải cần đến họ khi ta ngồi thiền để tỏ lòng kính lễ họ, thuộc dạng chúng sanh thiền chứng trí tuệ. Khi ta quán xét lại hạnh và trí[63] sâu sắc đó – trong ba phương cách đó chính là tuệ quyền được thanh tịnh. Vì lý do đó, khi ta tránh năm loại chúng sanh này, khi ta theo đuổi, khi ta phải cần đến, khi ta ngồi thiền tỏ lòng kính lễ năm loại chúng sanh, khi ta quán xét lại năm bài kinh[64], thì năm quyền này[65] được thanh tịnh theo mười lăm cách đã được liệt kê.” (Pts ii 1). Còn mười lăm phương pháp khác cũng đem lại giải thoát trưởng thành toàn diện với điều gì có tín quyền là điều thứ năm,[66] năm tưởng này cùng chia sẻ cách quán triệt, tức là tưởng vô thường, tưởng đau khổ, tưởng vô ngã, tưởng đoạn diệt và tưởng ly tham[67] (và) có người bạn thân, thu thúc giới bổn, diệt dục triệt để,[68] khai tâm tinh tấn và trí tuệ sâu sắc. Liên quan đến những vấn đề này, Ðạo sư của chúng rất khôn khéo trong việc thuần hóa những ai có khả năng dẫn dắt được. Trước tiên ngài cho rằng, “Năm phương pháp đó sẽ dẫn đến trưởng thành toàn diện.[69]” Trong trường hợp hiện nay, ngài làm rõ vị thế Trưởng lão Meghiya, là người có khả năng chấp nhận hướng dẫn; chỉ cần năm điều cuối cùng cũng đem lại giải thoát trưởng thành toàn diện, như có người bạn tốt, v.v… và ngài nói tiếp, “Liên quan đến vấn đề này, Trưởng Lão Meghiya là vị Tỳ khưu[70] có người bạn tốt” v.v…cung cấp thêm chi tiết về những điều này.” về điểm này:

(1) Ngài (Trưởng lão) có người bạn tốt (dễ thương) (kalyāṇamitto): vì ngài có người bạn dễ thương, đầy triển vọng và xinh đẹp, người có người bạn rất tốt (dễ thương)”. Khi ngài có người bạn tốt với những ân đức đặc biệt như giới (morality) v.v… người (bạn tốt) đó luôn sẵn sàng phục vụ trong mọi tình huống, tức là “người (đó) đã tận diệt hết những gì bất thiện”, (người đó) được đem lại hạnh phúc.[71] Như vậy (người đó) có “một bạn tốt” vì đi kèm với người đó, (saha ayati), kết bạn cùng với người đó, thế nên những chúng sanh đáng yêu (kalyāṇa) đã đề cập tới ở trên dưới mọi  hình thức thân, không bao giờ rời bỏ những oai nghi đó. Người đó có bạn tốt. (kalyāṇasahāyo). [222] vì đi tới với cả tâm lẫn thân trong một pháp nghiêng về, thiên về, hướng về những ca nhân đáng yêu đó mà thôi, đó là người có “bạn tốt” . Thông qua ba từ này, ngài khiến khởi sanh mối tương quan liên kết với người bạn tốt đó.  Trong hoàn cảnh hiện nay, lại có những ân đức đặc biệt liên quan đến người bạn tốt đó. – liên quan đến vấn đề này, người bạn tốt chính là người có niềm tin, có giới hạnh (morality), có khả năng lắng nghe, có tính hoà nhã, có chánh tinh tấn, có chánh niệm, có thiền định, có thiền tuệ; về điểm này, nhờ có đức tin. Ngài đặt niềm tin đó nơi việc giác ngộ của vị Như Lai và nơi kết quả, nơi các nghiệp thực hiện. Kết quả là ngài không bao giờ bỏ qua tìm kiếm hạnh phúc cho chúng sanh là điều tạo thành nhân để có được giác ngộ toàn hảo. Qua việc Ngài có giới hạnh, cùng với những bạn bè sống đời phạm hạnh.  Ngài là người rất đáng quí, là người dễ thương, đáng kính trọng, đã được tu dưỡng, là người phát lộ[72] những gì là bất thiện, là người phát ngôn. Một người chú tâm kiên định với lời nói (của người khác); qua việc ngài có khả năng lắng nghe; ngài là người tạo ra được những cách diễn giải Phật Pháp cao siêu liên quan đến tứ diệu đế và y tương sinh. v.v… thông qua việc ngài có được tính hoà nhã, ngài là người có rất ít nhu cầu, hài lòng, ẩn đật, không có nhiều giao tiếp; thông qua việc ngài có chánh tinh tấn, ngài là người khai tâm chánh tinh tấn; là người chỉ chăm lo đến hạnh phúc cho chúng sanh; thông qua việc ngài có chánh niệm. Ngài là người hiện hữu chánh niệm. Thông qua việc ngài có chánh định, ngài không bao giờ tỏ ra phân tâm, là người có tâm luôn nhập thiền định; (trong khi đó) thông qua việc ngài có trí  tuệ. Ngài am hiểu[73] các pháp một cách rõ ràng. Ðang khi ngài tìm kiếm. Thông qua chánh niệm. Ngài tìm thấy được những sanh thú[74] thuộc cõi nhàn cảnh. Thông qua trí tuệ Ngài hiểu ra được thực chất pháp. Thông qua trí  tuệ, là điều mang lại hạnh phúc và đau khổ[75] cho chúng sanh. Sau đó, một khi đã trở thành tâm nhất cảnh trong đó thông qua chánh định, chánh tinh tấn của Ngài đã giáo hoá chúng sanh khỏi  điều đau khổ[76] và rồi  thúc đẩy họ quan tâm đến những gì đem lại hạnh phúc cho chúng sanh mà thôi. Vì lý do đó: “Người nào tỏ ra yêu mến, được kính trọng, người nào tu luyện, là vị thuyết  pháp, người nào tập trung chú ý đến lời nói của người khác, và người nào thuyết ra  được một bài thuyết pháp sâu sắc không kích động người khác lao vào những điều bất thiện.” (Tăng Chi Bộ Kinh (A) iv 32)

Như có lời nói rằng:

Ðây là điều đầu tiên dẫn đến trưởng thành toàn diện (ayaṃ paṭhamo dhammo paripākāya saṃvattati ) : đây chính là vô tàm, có bạn tốt  được coi  là điều đầu tiên liên quan đến những gì ta đã đề cập đến ngay từ khởi điểm năm phương pháp cơ bản nhất[77] để duy trì cuộc sống phạm hạnh và vì đây là điều tuyệt vời nhất đem lại lợi ích[78] to lớn cho tất cả những pháp thiện, tạo giải thoát tâm, tràn ngập trưởng thành bằng cách tạo ra nguyên nhân thanh tịnh[79] tín quyền v.v...là những gì chưa được thanh tịnh trước đó. Liên quan đến vấn đề này, việc phục vụ vĩ đại và tính ưu việt không gì sánh nổi khi có người bạn tốt, ta nên hiểu theo cách đã trình bày trong các đoạn Kinh Tạng sau đây “Hỡi  Ānanda, vì đây là điều tạo cuộc sống phạm hạnh, có nghĩa là, có người bạn tốt v.v…( Ðức Phật đã thốt lên) với người canh giữ kho báu Phật Pháp khi khẳng định, “có người bạn tốt đã tạo thành một nửa cuộc sống phạm hạnh, có nghĩa là khi ta có bạn tốt.[80]” Sau đó Ngài đã ngừng lại đến hai lần để nhấn mạnh về vấn đề này với câu, “Hỡi  Ānanda, xin đừng nói như vậy ” (S v 2)

Và rồi lại nữa, thêm vào đó (puna caparaṃ [81]) : Thế rồi lại nữa, vẫn còn một điều thuộc loại này thêm vào đó (puna ca aparaṃ  thay thế hai âm tiết ngắn thành một âm tiết dài). Một người[82] người có giới (sīlavā[83]):   [223] Liên quan đến vấn đề này “giới” (sīlaṃ) ở đây mang ý nghĩa gì?[84] Giới (sīlaṃ) (đạo đức) hiểu theo nghĩa “củng cố” (sīlanaṃ).  Nhưng xét theo tên gọi,“củng cố[85]” mang ý nghĩa gì vậy? Hoặc củng cố mang ý nghĩa tập trung[86] (samādhānaṃ), có nghĩa là không xua tan qua việc củng cố hoàn toàn về điều đó;[87] về các thân nghiệp v.v… hay nói cách khác là nâng đỡ (upadhāraṇaṃ), ý nghĩa ở đây là pháp trở thành chấp tri (đồ chứa) (adhārabhāvo) do trở thành “nền tảng”cùng một thứ loại[88] nơi các pháp như: nhập thiền Jhanas v.v…[89]chính vì thế, đó là “giới” (sīlaṃ) hay vì “nền tảng”tạo ra những pháp này được củng cố (sīleti), hoặc vì chính “nền tảng” đã củng cố những pháp này (sīlati)[90]   Trước tiên đây là ý nghĩa của giới (sīla) (morality)  hiểu theo phương ngữ pháp[91]. Tuy nhiên một số người khác lại bình luận về ý nghĩa dựa theo phương pháp[92] nguyên từ học nói rằng “Ý nghĩa từ giới (sīlaṭṭho) (morality) chính là điều thuộc (cái đầu) (siraṭṭho), là điều mát lạnh (sītalaṭṭho), thuộc cái gọi là thu thúc (saṃvaraṭṭho)[93]” Vì giới đó, hoặc ở mức độ đã hoàn tất hoàn toàn, hay ở mức độ thái quá. Chính ngài là người đã có“giới.” (sīlavā) có nghĩa là “người đầy đủ giới” (sīlasampanno)[94]. Và để làm rõ bằng cách nào chúng ta có được “giới” (nền đạo đức) là người có giới, Ngài nói, “Một khi người nào đó thu thúc bằng giới bổn” v.v… về điểm này: Giới bổn[95](Pātimokkha) chính là “giới” (nền đạo đức) liên kết với những điều học tu luyện. Vì chính giới bổn (Pātimokkha) mà bất kỳ người nào thọ trì (pati), gìn giữ “giới bổn” đó thì chính giới bổn đó sẽ giải thoát người đó, giải thoát người đó khỏi mọi đau khổ[96] như thể những đau khổ đó thuộc về các pháp bất thiện v.v…thu thúc (saṃvaro) chính là việc thu thúc (samvaraṇaṃ), là tình trạng không phạm lỗi qua thân hay khẩu[97] đó chính là “thu thúc giới bổn” vì bản thân giới bổn đã là thu thúc vậy. Thu thúc giới bổn đã thu thúc người đó, vì người đó là người do giới bổn thu thúc bằng cách đó. Một người có thân cũng như khẩu đã được phòng hộ[98] đây là cách giải thích hoàn toàn việc người đó được thiết lập trong “giới”. Người đó cư trú (viharati) cũng là cách giải thích hoàn hảo nhất về tình trạng một người có một “trú xứ”[99] thích hợp với giới đó. Là người có một ân đức và hành xứ thích hợp (ācāragocarasampanno) (pasturage) cũng là một cách giải thích hoàn hảo nhất mang bản chất phục vụ;[100] việc thu thúc giới bổn ở trên, và liên quan ở dưới với các pháp phân biệt.[101] Là người cảm thấy sợ hãi tội lỗi ngay cả (phạm lỗi) nhỏ nhất (aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī) cũng là một cách giải thích hoàn hảo về việc không có khả năng sa ngã[102] khỏi giới liên kết với giới bổn. Việc thực hiện (samādāya) cũng là một cách giải thích hoàn hảo bằng cách tự nhận lấy cho mình  không bỏ qua bất kỳ điều gì,[103] những điều học tu luyện. Người đó tự tu luyện bản thân (sikkhati) là một cách giải thích hoàn hảo về vấn đề tu luyện của người đó vậy. Những điều học tu luyện (sikkhāpadesu) là cách giải thích hoàn hảo về những sự việc người đó phải tự tu luyện bản thân. Một phương pháp khác nữa, người nào đó có thói quen sa ngã (patana) nhiều lần nơi các pháp bất thiện, liên quan đến tính chất mạnh mẽ là bản ch