7. KASSAPA

 Trong Kinh Phật thứ bảy:  sau khi đã ngồi  trong vòng bảy ngày trong một tư thế kiết già duy nhất, sau khi đã chứng đắc thiền định (sattāhaṃ ekapallaṅkena nisinno hoti aññataraṃ samādhiṃ samāpajjitvā): về vấn đề này, một số người cho rằng, trước tiên, đó là định tương ưng với thánh quả A-la-hán là điều muốn ám chỉ ở đây, trong trường hợp này là“một số định”. Về điểm này vị Trưởng lão thường chứng đắc mục tiêu lưu lại trong hạnh phúc sung sướng vô tận do hiện tại đem lại; và ngài đã có thể tận hưởng bảy ngày trong chứng đắc thánh quả đó. Thí dụ như, Ðức Phật đã ban cho ngài một vị thế duy nhất và giống hệt vị thế của ngài (Ðức Phật) liên quan đến pháp cao nhân, chấp nhận phân thành chín tuần tự trú thiền chứng và sáu phép thần thông v.v… bằng cách đó: Hỡi các vị Tỳ khưu, ta có thể thoát khỏi ước muốn tham dục bao lâu[1] có thể, thoát khỏi những pháp bất thiện bao lâu có thể (sau khi đã nhập sơ thiền) lưu lại (trong đó) bao lâu có thể. Hỡi các vị Tỳ khưu, Kassapa cũng vậy, ngài có thể thoát khỏi các ước muốn tham dục bao lâu tùy ý ngài muốn, có thể thoát khỏi những pháp bất thiện và lưu lại (trong đó) bao lâu tùy ý ngài muốn” (S ii 210tt) v.v… [196] tuy vậy, về việc này, ta không nên cho rằng, nếu điều đó là như vậy, thế thì vị Trưởng Lão cũng có thể thực hiện phép song thông, thực tế là chỉ có thiền jhanas v.v…mới ám chỉ là các đồ đệ có thể chia sẻ chung được với nhau mà thôi.

Tuy nhiên, các vị trưởng lão lại cho rằng, “Sau khi đã chứng đắc một số thiền định” có nghĩa là sau khi đã chứng đắc (đó là[2] ) thiền diệt. Nhưng làm thế nào chứng đắc thiền diệt được đề cập đến ở đây như là “định” (sāmadhi)? Hiểu theo nghĩa tập trung (samādhāna) [3]. Nhưng ý nghĩa của tập trung (samādhāna) này là gì? Thực tế là điều này cần phải được xây dựng dần dần (ādhātabbatā) một cách thích hợp. Vì [4] ta phải xây dựng dần dần (ādhātabbā [5]) điều ta gọi là [6] những gì không thể xảy ra nơi liên tục tính tâm một cách thích hợp, và những sự việc đồng sanh, đối với thời điểm như vậy do vị A-la-hán hay [7] do vị bất lai ước muốn cư trú trong đó theo cách như vậy chỉ bằng cách các hiện trạng tiếp theo sau đó ngài có thể chứng đắc hiện trạng chiếm ưu thế nhất thông qua hai sức mạnh, tức là sức mạnh thiền chỉ và sức mạnh thiền minh sát. Bằng cách chứng đắc các sức mạnh không có khả năng làm rung chuyển do những pháp đối nghịch lại các sức mạnh đó; thông qua mười sáu cách tu luyện trí bằng mười sáu[8] loại trí này tức là tuỳ quán vô thường, đau khổ, vô ngã, ly dục, ly tham, tịch diệt, xả ly và bốn trí thánh đạo và bốn trí thánh quả; bằng cách tu luyện chín định thông qua chín định này, tức là tám định bắt đầu với định chính là sơ thiền và các cận hành định, trong đó được gộp lại sau khi đã tập trung lại thành toàn khối nhất tâm; và bằng cách an tịnh ngay tại vị trí này và tại vị trí[9] thuộc tam hành đó, tức  là thân hành, khẩu hành và tâm hành,[10] thực chất việc[11] phải được tập trung chú ý (thiền định samādhātabbatā), theo cách này hiện nay ta hiểu theo nghĩa thiền định (samādhānaṭṭho) vì lý do đó mà trú xứ (abiding) được đề cập đến như là một cách “định” hơn là[12] cách ta hiểu theo nghĩa không có phân tâm. Theo cách này, ta cũng nên hiểu ý nghĩa thiền chứng như đã được đề cập đến. Chính vì có tham khảo chứng đắc thiền diệt, như trong tập Paṭisambhidāmagga. Vấn đề đặt ra ở đây là, “Bằng cách nào, nhờ được thành tựu với hai sức mạnh thông qua an tịnh tâm[13] hành, thông qua tu luyện mười sáu loại trí, thông qua tu luyện chín định, tuệ [14] đó là việc thành thạo lại chính là trí thiền diệt? Cũng có triển khai chi tiết như sau, “Với hai sức mạnh đó (dvīhi balehi): (hai sức mạnh) đó là: sức mạnh thiền chỉ và sức mạnh thiền quán (vipassanā) (v.v…) (Pṭs i 97) Phần diễn giải chứng đắc thiền diệt này đã nhận được cùng một cách chú giải hoàn hảo trong tập Visuddhimagga (Thanh Tịnh Ðạo 702tt) Nhưng tại sao vị Trưởng lão này lại nhập thiền diệt hơn là đạt đến thiền quả[15]? Chỉ vì thương xót đến chúng sanh mà thôi. Do đó vị Ðại Trưởng Lão này đã tận dụng đủ mọi loại thiền chứng; nhưng vì lý do muốn giúp đỡ chúng sanh [197] phần lớn thì ngài đã nhập thiền diệt. Do mặc dù có xem thường kẻ nào xuất khởi sau khi đã nhập thiền diệt là bởi vì điều này đặc biệt lại do kết quả, và lợi ích to lớn đã nhận được.[16] Khởi xuất (vuṭṭhāsi): nổi lên với khởi sanh (ví dụ như [17]) tâm [18] liên kết với thánh quả A-la-hán, vì người ta nói rằng vị nào đã đạt đến tịch diệt sẽ trở thành người xuất khởi từ đó bằng khởi sanh do thánh quả A-la-hán đem lại, nếu như[19] một vị A-la-hán, hay nhờ khởi sanh thánh quả bất lai, trong trường hợp một vị bất lai.

Và trong dịp đó, Ðế thích, chúa các Chư thiên đã muốn thực hiện bố thí cho Trưởng lão Mahākassapa (tena kho pana samayena Sakko devānam indo āyasmato [20]Mahākassapassa piṇḍapātaṃ dātukāmo hoti) bằng cách nào ước muốn bố thí do ngài muốn lại xuất hiện được? Những vị đó[21] được đề cập đến “với số lượng lên đến 500 tiên nữ” là những cung nữ có chân bồ câu của Ðế thích, vua các Chư thiên, Ðế thích đã sai đi trước nói rằng, “Vị xứng được tôn kính Mahākassapa đang vào thành Vương Xá để khất thực; hãy ra đi và bố thí cho Trưởng lão” sau khi đã đi đến gặp ngài, họ đã dừng lại với ước muốn bố thí vật thực thiên cung, (nhưng) vị Trưởng lão đã từ chối, và rồi họ đã quay trở lại cõi thiên cung (devaloka). Nghĩ tới việc từ chối trước đó, giờ đây họ lại ước muốn bố thí cho vị Trưởng lão một lần nữa, sau khi đã khởi xuất khỏi thiền diệt đó, nghĩ rằng lần này[22] ngài có thể chấp nhận, với ý định của chính mình họ đã quay trở lại mà không báo cho Ðế thích biết, nhưng vừa khi đưa của bố thí vật thực[23] thiên cung, vị Trưởng Lão vẫn từ chối một lần nữa giống như lần trước. Sau đó họ đã quay trở lại [24] cõi thần tiên. Ðế thích đã chất vấn họ xem đã đi đâu thế, họ cho Ðế thích biết thực tế sự kiện đã diễn ra, và rồi Ðế thích nói “Các ngươi có bố thí cho vị Trưởng Lão chưa?” Họ nói là Trưởng lão không muốn nhận, lại hỏi, “thế ngài nói gì”, họ trả lời “Ngài bảo ngài muốn thể hiện lòng từ tâm đối với những vị thiếu thốn nhất thưa ngài.” Thế các ngươi đến gặp ngài với cách thức gì vậy?” “Với cùng một cách như thế này, thưa ngài”. Nghĩ rằng, “Làm sao các ngươi[25] có thể thực hiện với cách thức giống như thế này trong khi bố thí cho ngài Trưởng lão? “ Ðế thích tự mình lại ước muốn thực hiện bố thí, và sau khi đã biến thành một người già cả hom hem, răng rụng, tóc bạc, lưng còng, run rẩy[26] và sau khi đã biến Sujā, con gái của A-tu-la cũng có hình tượng tương tự [27] như vậy, họ đang đóng vai một kẻ ăn xin run rẩy[28] ngoài đường phố, và rồi tỏ vẻ thảm thương như vậy, và Sujā[29] đã làm đầy con thoi[30] vì lý do đó có lời nói rằng “Vào dịp đó, Ðế thích thủ lãnh các chư thiên…. (trong lúc có người hầu A-tu-la là Sujā đi theo) đã lấp đầy con thoi” về điểm này.

Ngài đã kết chỉ (tantaṃ vināti) ngài đã trở thành[31] một người đang kéo kết chỉ. Làm đầy con thoi (tasaraṃ pūreti): giống như ruôn đầy[32] chỉ vào con suốt. Tiến lại gần trú xứ của Ðế thích, thủ lãnh các chư thiên (yena Sakkassa devānam indassa nivesanaṃ ’ upasaṅkami): vị Trưởng Lão đã thay đồ, mặc y cà sa, lấy bát khất thực, và ngài đã du hành thẳng thành phố mà tới với ý định thực hiện lòng từ tâm cho dân chúng đang rất thiếu thốn. [198] Ngài đã vào thành phố trước những tiên nữ làm nghề thợ dệt do chư thiên biến thành bên ngoài khu vực thành phố, và rồi đang khi họ tìm kiếm ngài, ngài đã nhìn thấy ông già đó, lôi thôi [33]lếch thếch, và trong đó lại xuất hiện một cặp[34] vợ chồng già, với điệu bộ như đã mô tả trước đó. Ðang lúc họ thực hiện công việc dệt vải; vừa nhìn thấy họ, ngài suy nghĩ: “Những con người này phải làm việc dệt vải, ngay cả khi họ đã già đến như vậy sao. Trong thành phố này chắc hẳn chẳng còn ai, đối với ta khốn khổ thiếu thốn[35] hơn họ nữa. Ta sẽ thực hiện từ tâm với họ, bằng cách nhận cả những cọng cỏ (họ) sẽ bố thí cho ta.” Ngài đã đi về phía ngôi nhà của họ. Khi vừa nhìn thấy ngài đang đi tới, Sakka nói với Sujā: “Ngài đáng kính của ta đang tới, ngài đầy oai nghiêm lẫm liệt, hãy ngồi yên không nói gì cả, như thể nhà ngươi không nhìn thấy ngài. Thế rồi, sau khi đã đánh lừa ngài trong giây lát, chúng ta sẽ bố thí cho ngài.” Vị Trưởng lão đến và đứng ngay tại cửa ngôi nhà đó; cả họ nữa cũng đi về phía ngài, vẫn đang thực hiện công việc của mình, như thể không nhìn thấy ngài Trưởng lão, thế rồi sakka nói, “Hình như[36] có vị Trưởng lão đang đứng ở cửa nhà chúng ta thì phải, con hãy ra xem sao” “ Chính ngài phải ra xem thưa thiên chủ”. Sakka bước ra khỏi nhà, bái chào Trưởng lão bằng năm tư thế phủ phục, lẩm bẩm nổi lên, tự đỡ thân mình[37] bằng cách để hai tay lên đầu gối, lùi lại một chút nói rằng, “Ôi! ắt hẳn ngài phải là một vị Trưởng Lão, ngài là ai hỡi ngài đáng kính? Mắt tôi đã mờ rồi”; rồi đặt tay lên trán, và ngước nhìn lên[38] và nói: “ Ôi đau khổ là bao, ngài đáng kính, sau cùng thì ngài trưởng lão Mahākassappa cũng đã đến tới tận cửa nhà tôi; có gì trong nhà không?” Sujā[39] hành động như thể có một chút đồ vặt vãnh và rồi trả lời: “Thưa thiên chủ, có đấy” Sakka liền cầm lấy bát khất thực của ngài Trưởng Lão nói rằng, “Thưa ngài, xin đừng suy nghĩ đây là đồ tồi tàn hay tuyệt hảo, làm ơn xin hãy tỏ lòng từ tâm với chúng tôi.”[40] Khi đưa ra bát khất thực vị Trưởng lão suy nghĩ “Ta phải tỏ lòng từ tâm đối với những kẻ khốn cùng này mới được.” Ngài bước vào trong nhà, vốc lên từ chiếc bình gốm có tên là “?Ghati-odana”[41] làm đầy bát khất thực. Thế rồi đặt vào tận tay Trưởng lão. Vì lý do đó có lời nói rằng “và Ðế thích, thiên chủ các chư thiên đã nhận ra…và rồi bố thí điều này (cho trưởng lão Mahākassapa)” về điểm này.

Từ chiếc bình gốm (ghaṭiyā): từ chiếc bình đất nấu cơm [42]Ghaṭi - odanaṃ cũng là một cách giải thích[43]; họ lại cho là ý nghĩa ở đây là một vài loại thực phẩm đặc biệt của các chư thiên có tên là “Ghaṭi - odanaṃ”.  Bốc lên (uddharitvā): bốc lên từ mấy chiếc đĩa đựng đồ ăn. [199] Cùng một thứ thực phẩm đó có rất nhiều nước dùng, vào lúc đó khi bát khất thực được trao vào tay Trưởng Lão, sau khi đã dâng đầy vật thực trong đó. Ðồ ăn xem ra rất bình dị chỉ thích hợp cho những người phải đau khổ vất vả vì làm việc nặng; nhưng ngay khi được đặt vào tay[44] Trưởng Lão, thực phẩm đó đã trở lại[45] bản chất thiên cung đích thực của nó. Có quá nhiều nước dùng trong đó (anekasūpo): có rất nhiều loại nước dùng không những chỉ có nước sốt đậu Mugga và đậu māsa v.v…nhưng còn do đủ loại[46] những thứ có thể ăn được. Có quá nhiều đồ gia vị (anekabyañjano) có đủ loại mùi vị và hương thơm. Có quá nhiều nước dùng, hương vị và đồ gia vị (anekasūparasabyañjano [47]): toả ra[48] những hương vị ngọt ngào cơ bản v.v…[49] cũng như bao gồm những hương vị này, do có quá nhiều nước dùng và gia vị đã được nêm nếm, ý nghĩa là có quá nhiều các hương vị độc đáo, nước dùng và gia vị.

Ngay vào thời điểm của bố thí đó được trao vào tay Trưởng lão, người ta nói rằng đồ khất thực đó đã toả ra khắp thành phố Rājagaha với chính hương vị mùi thơm thiên cung.  Sau đó vị Trưởng Lão suy nghĩ: “Con người này quả thật chỉ là một người tầm thường, (ấy vậy) đồ khất thực của ông ta lại tuyệt vời đến thế, giống như thực phẩm dành cho Ðế thích; vậy người này là ai[50] ?” Thế rồi, nhận ra người này là Ðế thích, ngài nói, “Nhà ngươi đã thực hiện một hành vi quan trọng, Kosiya, bằng cách lấy chứng đắc dành cho những người khốn cùng.[51] Một số người cùng cực, sau khi đã bố thí cho ta ngày hôm nay, đã có thể chiếm được vị trí của một vị tướng hay một thương nhân giàu có”. “Còn ai cùng cực hơn ta, thưa ngài?”  “Làm sao nhà ngươi có thể trở thành cùng cực, lại đang được hưởng (như nhà ngươi) một tài sản to lớn là thống trị toàn bộ các chư thiên?” “Quả thật điều này là như vậy thưa ngài; nhưng việc hành động tâm từ đó ta đã thực hiện khi không có bất kỳ Ðức Phật nào xuất hiện. Hơn thế nữa, sau khi thực hiện công việc công đức, khi một Ðức Phật xuất hiện đã trở thành hiện thực, chắc địa vị gần với ta đã có ba vị devaputta[52] chiếm lãnh được, tức là Cūḷaratha devaputta, Mahāratha devaputta và Anekavaṇṇa devaputta[53] (cả ba đều) có sức toả sáng[54] lớn hơn. Khi các vị devaputta này bước xuống khu phố trong nội ô với các người hầu đi theo, với mục đích cử hành một lễ hội, ta sẽ biến mất và chạy vào trong nhà. Vì những luồng sáng tỏa ra từ thân họ đã tràn ngập thân thể ta; luồng sáng phát ra từ thân ta, không thể tràn ngập thân họ nổi, còn ai cùng khổ hơn ta thưa ngài?” “Ngay cả điều đó xảy ra như vậy, nhà ngươi cũng không được thực hiện bố thí để xí gạt ta như vậy.” [200].“Liệu ta có thể thực hiện hay không thực hiện được bất kỳ hành vi thiện nào, khi ta bố thí cho ngài lại nhằm xí gạt ngài như thế chăng?” “Có đấy, thưa chư huynh.” Ðang khi nói, “Nếu quả thật là như vậy, thế thì việc thực hiện những hành vi thiện, quả thực là phận sự của ta hay sao, thưa ngài”. Sakka kính lễ vị Trưởng lão và cùng với Sujā, đi vòng quanh Trưởng lão về phía phải, bay lên không, và rồi đã khiến cho Phật Tự Thuyết này khởi sanh tới ba lần: “Ôi, một món quà qúi giá biết chừng nào! Một món quà cao quí nhất,[55]Kassapa đã thiết lập!” vì lý do đó có lời nói rằng, “Thế rồi điều này đã xảy ra với Trưởng lão Mahākassapa” v.v… về điểm này:

Kosiya (Kosiya): ngài nói với Sakka, thủ lãnh các chư thiên, thông qua tên tộc. Nhu cầu công đức (puññena attho): việc công đức, atthi (có) là các từ còn lại. Sau khi đã bay lên không trung (vehāsaṃ abbhuggantvā: sau khi đã bay lên (abhi-uggantvā, một dạng ngữ pháp khác) từ mặt đất lên không trung. Lên trên trời, lên không trung (ākāse antalikkhe): họ cho đó chính là trên trời. (ākāsam eva) (đây là điều được nói tới một từ đồng nghĩa, tức là antalikkhe (trên không trung); hay nói cách khác, trên trời, (ākāse) được coi như là trời (antalikkha)  ngài không đề cập đến việc phân biệt điều này là khoảng không (ākāse) còn lại sau khi đã gỡ bỏ đi kasiṇa  v.v…[56]Ôi quả là một của bố thí vĩ đại! (aho dānaṃ):  về việc này , aho (Ôi!) chỉ là một tiểu từ hiểu theo nghĩa một điều kỳ diệu[57] đối với Ðế thích tâm tràn ngập những điều kỳ diệu với bản chất (sự kiện chưa từng thấy) kể từ khi cuộc bố thí thiên cung đó đã được thực hiện giống như[58] cuộc bố thí, được thực hiện sau khi ngài đã hành động một cách suông sẻ, với điều ân cần thích đáng, và bằng chính bàn tay của mình, dành cho vị xứng đáng nhận bố thí là ngài Mahākassapa, là người đã xuất khởi thiền diệt và cũng giống như loại bố thí là điều đáng mong đợi (được thực hiện) đúng lúc. Không gây hại cho chính mình hay cho người khác, và được thực hiện sau khi ngài đã thiết lập chánh kiến[59] đã sẵn sàng. Của bố thí đó do ngài mở đầu quả thật vô cùng hoàn hảo dưới mọi góc độ, vì lý do của bố thí đó đem lại ba thành tựu, tức là thành tựu đồng ruộng, tuyệt vời về công đức dâng cúng, và thành tựu tâm (sùng kính)[60] vào lúc đó ngài đã thốt lên, “Ôi của bố thí cao trọng biết bao” thắp lên niềm vui và phỉ lạc đã thấm nhập vào chính tâm con người. Thế rồi đã khởi sanh Phật Tự Thuyết này, tức là “của bố thí tuyệt hảo nhất đã được thiết lập nơi Kassapa!” Làm thể hiện một thực tế đó là, của bố thí đó, một khi đã được phân phát theo cách đã khẳng định ở trên, điều tột đỉnh của bố thí và thực tế là điều đã đạt đến được. Hơn thế nữa, đang khi Ðế thích đã khiến cho Phật Tự thuyết này khởi sanh thì Ðức Phật vẫn còn lưu lại trong thiền viện, nghe thấy tiếng động bằng thiên nhĩ của mình, ngài nói với các vị Tỳ khưu, “nhìn kìa, các vị Tỳ khưu, Sakka, thủ lãnh các chư thiên đã bay lên trời, sau khi đã khiến cho Phật Tự Thuyết khởi sanh”, và khi các Tỳ khưu hỏi ngài “Nhưng ngài sakka đã làm gì, thưa  Ðức Phật ? Ngài nói “Sakka đã bố thí bằng cách đánh lừa con trai Kassapa, và được sung sướng trong tâm[61] vì lý do đó Udāna này đã khởi sanh”, vì lý do đó có lời nói rằng,“và Ðức Phật đã nghe bằng thiên nhĩ” v.v…về điểm này:

[201] Bằng[62] thiên nhĩ (dibbāya sotadhātuyā): đó là “thiên” nhĩ vì lý do có sự tương đồng với những gì thuộc về trời. Ðối với các chư thiên có thần kinh nhĩ giới đó chính là “thiên[63]” nhĩ, nhĩ  này xuất hiện do những việc làm nơi thiện hạnh, không thể bị mật, nước miếng, hay máu v.v…[64]ngăn cản, và có thể hiểu được bằng cách tiếp nhận[65] một đối tượng ngay từ rất xa[66] do nhĩ môn này thoát khỏi mọi cản trở.[67] Và đây cũng là “thiên” (nhĩ) vì lý do rất giống với những vị nào đang ở thiên đường, trên đó nhĩ giới bao gồm trí có được do kết quả việc tu dưỡng sức mạnh của Ðức Phật với lòng kính trọng đối với tinh tấn[68] thuộc loại đó. Hơn thế nữa, đây cũng là “thiên” (nhĩ), vì lý do có một thực tế là điều đó chứng đắc bằng các thiên trú[69] và cũng vì lý do chính đặc tính của nó lại lệ thuộc vào thiên trú. Ðây là “nhĩ giới” (sotadhātu) hiểu theo nghĩa lắng nghe (savana) và[70] cũng hiểu theo nghĩa duy trì được (dhāraṇa) chính bản chất của mình[71]. Ðây còn là “nhĩ giới”nơi những gì giống như “nhĩ giới” thông qua việc thực hiện nhiệm vụ một nhĩ giới. Với chính thiên nhĩ giới đó. Rất thanh tịnh (visuddhāya): vô cùng thanh tịnh, không có bất kỳ cản trở nào. Vượt quá (nhĩ giới) con người (lệ thuộc vào) cận hành định của con người, vượt quá sắc nhĩ  giới nhân loại [72] trong việc nghe được âm thanh.[73]

Thẩm định lại vấn đề này (etam atthaṃ viditvā) : thẩm định lại vấn đề này cả nơi các chư thiên và nhân loại, tràn ngập tham lam, quan tâm[74] ở tận nơi xa nhất, cự tuyệt với các chúng sanh được thiết lập do tu dưỡng một cách thích đáng[75] nơi vị nào có thiện hạnh. Lại khởi sanh Phật Tự Thuyết này, nhằm làm sáng tỏ vấn đề này, về điểm này:

Trong trường hợp hiện nay, ngài là một vị Tỳ khưu đi khất thực (piṇḍapātikassa) do thiền chứng của mình, sau khi đã thu lượm được cùng những thiền chứng cho chính mình, thuộc hạnh đầu đà đó[76] được coi như là đi khất thực vậy. Giờ đây chắc chắn đoạn kệ này được nói ra coi như Trưởng lão Mahākassapa là người đại diện [77] và Trưởng lão này lại là thủ lãnh toàn bộ những ai đang tu luyện đầu đà. Là người chứng thực toàn bộ mười ba chi đầu đà; chính vì thế tại sao ngài lại được khen ngợi[78], vì lý do chỉ có một chi đầu đà duy nhất? Ðây chính là tên xuất hiện thông qua sắc khởi sanh.[79] Hay nói cách khác, đây chính là giáo lý, nhưng toàn bộ các chi đầu đà của ngài nên được hiểu như đã được đề cập đến dưới tiêu đề giáo lý mà thôi; hoặc giả việc đi “khất thực” được cho là có mục đích thể hiện việc tu luyện một cách tuyệt hảo nhất. Trong đó nhờ bản chất không thiểu dục và [80] bằng cách lưu ý đến gia đình, ngài đã gìn giữ liên tục, theo những gì được đề cập đến trong đoạn kệ [81] “giống như con ong hút mật hoa” (Dhp 49), toàn bộ lời nguyện[82] đi khất thực của ngài, và piṇḍapātikassa (việc khất thực) lại ở chỉ định cách là do việc nghiên cứu từ pihayanti (thèm muốn); được coi[83] như là ở đối cách. Tự hỗ trợ (attabharassa): chỉ hỗ trợ một mình mà thôi bằng bốn điều cần thiết những đồ vặt vãnh, dễ kiếm được và dưới dạng vô tội vạ được đề cập đến, tức là “Hỡi các vị Tỳ khưu, bốn điều này chỉ là những gì vặt vãnh, dễ kiếm được và vô tội vạ” (Tăng Chi Bộ Kinh (A) ii 26= It 102. [202] người không phải nuôi người khác (anaññaposino)[84]. Một người không phải nuôi người khác, do thiếu quan tâm để nuôi nấng người khác như thể đệ tử v.v…[85] bằng cách thu gom những trợ cấp vật chất cho họ. Nhờ cặp từ này[86] ngài làm rõ đặc tính cuộc sống đạm bạc, tính chất dễ nuôi[87] việc có ít nhu cầu của ngài tới mức thiểu dục và tri túc của ngài[88] là kết quả việc du hành đó đây để tìm kiếm kiếm y cà sa, và với thực phẩm bố thí để nuôi thân[89]. Hay nói cách khác tự nâng đỡ bản thân (attabharassa): do ước muốn chỉ dùng một cách diễn tả duy nhất, ngài tự chịu đựng (attabharo) vì chỉ mình ngài chịu đựng vấn đề này mà thôi. Ðược coi là những tồn tại và không còn điều gì vượt quá cả[90], chỉ có một vấn đề ngài là người không phải “nuôi nấng người nào khác” (anaññaposī) là do ngài chỉ có một mình chẳng còn ai khác ngoài bản thân mình cần phải nuôi dưỡng cả, đó là vị Tỳ khưu tự nuôi bản thân mình, là người không nuôi nấng bất kỳ ai khác. Nhờ cặp từ này, ngài cũng[91] muốn làm rõ một thực tế đó là: vì không phải lo đến đồ ăn thức uống cho ngày mai[92], bởi ngài là người đã đoạn tận được mọi phiền não ngài…là người có niệm, các vị chư thiên phải thèm  muốn (devā  pihayanti-pe-satīmato): đó là[93] một người an tịnh bằng cách làm lắng dịu xuống, do có an tịnh, khỏi sầu khổ và cơn sống các phiền não là kết quả chứng đắc thánh quả tột đỉnh; có niệm bằng cách tu luyện niệm[94] đó là kết quả đạt đến sự viên mãn thiền định vậy; chỉ một mình điều đó[95] đem lại cho ngài trở thành người đã đạt đến[96] đặc tính kiên định ở bất kỳ nơi nào ưa thích, và cả những nơi nào không ưa thích nữa v.v… một người đã đoạn tận các phiền não trong tâm, các thần linh như thể là Ðế thích v.v…thèm khát, mong đợi tạo quan tâm để luôn khởi sanh[97] lòng kính trọng nơi nào những thiện hạnh nhất của ngài đã thể hiện.

Ðến đây kết thúc diễn giải Kinh Phật thứ bảy.