8. CÔ GÁI LÀNG CHƠI

Trong Kinh Phật thứ tám: Hai băng nhóm (dve pūgā): hai nhóm. Một cô gái làng chơi nào đó (aññatarissā gaṇikā): một phụ nữ đẹp trong thành phố. Mê say: sāratta = suṭṭhu rattā (thay thế hai âm tiết ngắn thành một âm tiết dài nơi dạng[1] ngữ pháp khác). Tâm họ đã bị mê hoặc (paṭibaddhacittā): thông qua áp lực nơi các phiền não, tâm họ đã bị nô dịch hóa[2]. Người ta kể lại rằng trong ngày lễ hội diễn ra trong thành phố Rājagaha có một đám đông các chàng trai trác táng đi quanh quẩn đây đó thành từng nhóm, tìm kiếm các cô gái làng chơi,[3] dẫn vào công viên và rồi trụy lạc vào những thú tiêu khiển lễ hội. [350] Thế rồi, vào ngày hôm sau, lại có một số các chàng trai trác táng khác cũng đi kiếm các cô gái làng chơi với ước ao tham gia vào cuộc chơi lễ hội theo cùng một cách như thế, họ đã kiếm được một cô gái làng chơi,[4] nhóm thanh niên trác táng hôm trước đã bắt được cô gái này, những chàng trai hôm trước vừa nhìn thấy cô gái liền nói “cô gái này là sở hữu[5] của chúng tôi”; bọn sau này cũng nói y hệt[6] bọn trước, thế nên một cuộc tranh cãi diễn ra, nói rằng “cô gái này là sở hữu của chúng tôi, cô chính là của[7] chúng tôi”, họ đã dùng tay chân đánh nhau kịch liệt, vì lý do đó có lời nói rằng, “và vào thời điểm đó có hai băng nhóm trong thành Rājagaha” v.v…về điểm này: họ tấn công (upakkamanti): đánh nhau. Cả hai nhóm đều diễn ra án mạng (maraṇam pi nigacchanti): bắt gặp (upagacchanti) cái chết bằng sức tấn công của cả hai bên, điều còn lại kết thúc bằng đau khổ tương tự như cái chết (mattaṃ), trên phương diện ngang (pamāṇaṃ) với cái chết vậy.

Thẩm tra lại vấn đề (etam atthaṃ viditvā): thẩm tra lại dưới mọi hình thức cho thấy rằng sự tham đắm dục lạc chính là nguyên nhân tranh cãi , là nguyên nhân gây thiệt hại cho chính mình. Tập Phật Tự Thuyết này (imaṃ udānaṃ): đã khiến khởi sanh tập  Phật Tự Thuyết này nhằm giải thích[8] mối hiểm nguy nơi cặp thái cực và lợi ích trong việc thực hiện trung đạo. Về điểm này:

Những gì chúng ta bắt gặp (yañ ca pattaṃ): bất kỳ điều gì liên kết với năm dục công đức, như cảnh sắc v.v…[9] ta đã bắt gặp và giờ đây ta đã có được là điều ta hiện đang cảm nghiệm, cho dù trước đó ta đã làm nổi bật quan điểm cho rằng, “Chẳng có lỗi lầm gì nơi dục lạc cả” (Trung Bộ Kinh (M) i 305). Và điều ta đã bắt gặp (yañ ca pattabbaṃ): và bất kỳ điều gì tương tự như vậy liên kết với dục công đức đó ta đã bắt gặp, ta phải cảm nghiệm[10] trong thời gian sắp tới là kết quả của hành vi ta đã thực hiện bằng cách căn cứ vào một quan điểm, không được diệt trừ một cách quyết liệt. “Những dục lạc ta thưởng thức, những dục lạc ta đã can dự vào, những dục lạc ta đã theo đuổi, những ái dục ta đã nuông chiều theo. Người nào cùng can dự vào những dục lạc cõi[11] thế gian; người nào đề cao thế gian sẽ tạo được công đức dồi dào.” Cả hai hạng người này đều bị vẩn đục do bụi bậm bám vào (ubhayam etaṃ   rajānukiṇṇam): hai hạng người này – điều ta đã bắt gặp và điều ta sẽ bắt gặp – đều đã bị vẩn đục hoàn toàn do bụi bậm tham dục v.v…bám vào, vì một khi dục lạc có căn làm đối tượng xuất hiện, người nào cảm nghiệm được cùng thứ đó sẽ bị tan tác do bụi tham ái đó tạo nên, ngược lại người đó trở thành tan tác do bụi sân hận khi  tâm trạng chán nản[12] xuất hiện, trong tương lai khi kết quả nơi qui trình tâm đó đã bị phiền não ở góc độ [13] ta đã gặp phải, tuy nhiên trong khi đó người đó đã bị tan tác với bụi si mê trong cả hai trường hợp trên, sợ rằng chúng ta bị vặn lại: “nhưng đối với người nào đã bị vẩn đục hoàn toàn do bụi bậm như vậy”? Ngài cho biết “đối với người nào đã bị bệnh là do người nào đang theo đuổi.[14]” (ý nghĩa ở đây là) đối với những ai đã bị đau ốm do các phiền não[15] thông qua tưởng theo đuổi những dục lạc, và thông qua hậu quả từ đó đem lại, cũng như đối với người nào đã bị ốm đau do đau khổ đem lại, cũng vậy, trong cả hai trường hợp, đối với người nào, thông qua ái dục là cách chữa trị[16] những căn bệnh đó, lại đang theo đuổi các thành quả[17] do các phiền não đem lại, cũng tương tự như vậy[18], những gì ta đã bắt gặp (yañ ca pattaṃ): những đau khổ chính mình ta đã bắt gặp thông qua[19] thái độ liên kết với các ẩn sĩ lõa thểà v.v… [351] và những gì ta phải bắt gặp (yañ ca pattabbaṃ): và kết quả là ta phải bắt gặp nơi những khổ cảnh do kết quả nghiệp chướng cũng là kết quả do tà kiến đem lại[20]. Cả hai điều này đã bị hoàn toàn vẩn đục (ubhayam etaṃ rajānukiṇṇaṃ): cả hai trường hợp này đều bị vẩn đục hoàn toàn với bụi bậm đau khổ. Ðối với người nào đã bị đau ốm (āturassa): vì người nào đã bị đau khổ làm gây bệnh hoạn do tự hành hạ thân. Ðối với người nào đang theo đuổi (anusikkhato): đối với người nào đang theo đuổi tà kiến, và những người nào đang can dự vào chính những tà kiến đó. Và những người nào lấy học giới làm căn bản (ye ca sikhāsārā [21]): (và) những người nào nhờ  học giới như vậy họ đã nắm giữ, học giới này chính là giới cấm thủ v.v…lại được thực hiện đến nơi đến chốn; thì việc diễn giải[22] về thanh tịnh trong vòng luân hồi[23] cũng được coi là điều tương tự như vậy; vì lý do đó có lời nói rằng: “Ðối với người nào coi việc tham gia vào giới cấm thủ, nuôi mệnh, cuộc sống phạm hạnh làm căn bản[24]”. Về điểm này:

Giới là điều đã ngưng, nghĩ rằng “ta không thực hiện điều đó” tu luyện nghi thức hành khổ hạnh đó chính là độc hại v.v…[25] nuôi mệnh cuộc sống được duy trì bằng rau cỏ (đồ chay) v.v…[26] kiêng tránh không giao cấu tình dục nơi cuộc sống phạm hạnh, là việc đem ra thực hiện cùng những việc hầu hạ (trong đó), hay nói cách khác đó chính là việc thờ cúng chư thiên Skanda và thần Siva v.v… bằng cách dâng cúng những đồ ăn cho các thần linh[27] và trải thảm nền nhà[28] v.v…ý nghĩa ở đây chính sự hầu hạ phục dịch. Như vậy chính các vị sa môn bà la môn là những người kiên trì coi những việc kể trên là điều cốt yếu, tin tưởng rằng đó chính là điều thanh tịnh trong vòng luân hồi bằng việc giới vừa đề cập đến ở trên v.v… là điều ta nêu hiểu ở đây với câu “(và người đó) lấy  việc học giới là điều căn bản, người đó coi việc thực hiện giới cấm thủ, sanh mệnh, cuộc sống phạm hạnh là điều cơ bản”. Ðây là một thái cực (ayam eko anto): đây chính là điều tạo thành tà đạo trong đó người nào theo đuổi trung đạo quan tâm, tức là đam mê thực hiện tự hành khổ hạnh do hiểu sai (điều tạo thành) giới cấm thủ, là một thái cực quá trớn, (cũng giống như thái cực khác) hiểu theo nghĩa ti tiện [29]. Ðây lại chính là một thái cực khác nữa (ayaṃ dutiyo anto): việc đam mê ái dục, điều này nuốt chửng[30] các dục lạc được coi như là “những thành tựu”[31], cũng lại là một thái cực khác nữa, (cũng giống như đây cũng là một thái cực khác) theo cách đã được khẳng định ở trên[32]. Chính vì thế, cả hai điều kể trên đều chỉ là các thái cực thái quá (’ete ubho antā)[33]: chính vì thế cả hai vấn đề, đam mê ái dục và tự hành khổ hạnh đều là các thái cực cần phải tránh, và những điều này đã trở thành cực đoan hiểu theo cách chúng là những điều ty tiện và tạo ra tà đạo; do thực chất là những người đã tự gắn bó với dục công đức và tự hành khổ hạnh đã thực hiện điều đó.  Cho dù ta có bắt gặp điều này ngay vào lúc này hay sẽ gặp phải trong tương lại cũng đều bị phủ đầy bụi  bậm phiền não và đau khổ – đang theo đuổi [34] (những người khác) do các phiền não và đau khổ đang gây bệnh hoạn đau ốm, và những người đó tự mình đã tự gây ra bệnh hoạn cho chính mình với những phiền não và đau khổ đó. Các bãi tha ma chật cứng (kaṭasivaḍḍhanā): ái dục và vô minh ngày càng gia tăng được ví như các bãi tha ma hiểu theo nghĩa những người phàm tục mù quáng đang theo đuổi điều đó. Các bãi tha ma tạo gia tăng tà kiến (kaṭasiyo diṭṭhiṃ [35]vaḍḍhenti): [352] Hơn thế nữa, những bãi tha ma đó lại tạo ra tà kiến đủ loại[36] gia tăng thêm, vì sau khi đã có được trợ giúp nơi ái dục và vô minh người ta hưởng hương vị ngọt ngào nơi dục lạc là đối tượng, thì không thể nào diệt trừ được chúng, khiến cho những người đó chấp nhận quan điểm vô hữu kiến (natthika), quan điểm vô hành kiến (akiriya) và quan điểm vô nhân kiến[37], bằng cách ghi khắc sâu ý nghĩ cho rằng “chẳng có bố thí ”[38]v.v… trong khi đó sau khi vô minh và ái dục nơi những người đã đam mê tự hành khổ hạnh sẵn sàng hỗ trợ, chúng tạo ra cho người đó thông qua ái dục tự thanh tịnh[39] chấp nhận quan điểm bao gồm việc hiểu sai lệch chính những việc làm đó sẽ tạo ra giới cấm thủ bằng cách in khắc sâu ý nghĩ cho rằng) “thanh tịnh có được thông qua việc giới; thanh tịnh có được là nhờ thực hiện các nghi lễ đó.”[40] v.v… Hơn thế nữa, họ có bản chất nguyên nhân là điều khá hiển nhiên xuất phát từ thực tế là cho rằng chúng đem lại quan điểm về thân được cụ thể hoá. Như vậy chúng ta nên hiểu vô minh và ái dục là nguyên nhân khiến cho tà kiến gia tăng thêm (phồng lên) với cặp thái cực là sự hỗ trợ quyết định,[41] tuy nhiên một số người cho rằng, “bãi tha ma” lại là từ đồng nghĩa với ngũ uẩn, ý họ muốn nói rằng tại bất kỳ điểm nào không có thanh tịnh trong vòng luân hồi xuất phát từ cặp thái cực[42] nêu trên thì ngay tại điểm đó cặp thái cực này luôn gia tăng[43] một cách đáng kể ngũ thủ uẩn upādāna. Cũng còn có một số người khác cho rằng[44] ý nghĩa của đoạn văn, “các bãi tha ma tăng trưởng” chính là cách gia tăng bãi tha ma do lão và tử[45] đã xảy ra một cách liên tục; bằng đoạn văn này chỉ có một điều được khẳng định đó là không hiểu cặp thái cực này có tạo ra[46] nhân duyên cho thanh tịnh trong vòng luân hồi hay không; thực chất bãi tha ma tạo tà kiến căng phồng lên vẫn còn là điều cần phải được bàn đến thêm[47]. Qua việc không thắng tri cả hai thái cực này (ete te ubho ante [48] anabhiññāya): do không biết rõ cả hai thái cực được đề cập đến ở trên, do việc không biết rõ, cũng có lý do khiến ta không biết rõ như vậy, “những mục tiêu này và những điều được cho là như vậy, được duy trì như thế, đã dẫn đến một sanh thú như vậy và dẫn đến một pháp tương lai như vậy.” ( [49] ) ý nghĩa nhân duyên của nó[50] nên được hiểu giống như  những điều đã được khẳng định trong câu, “ và vừa khi quan sát qua tuệ giác, các phiền não đã bị triệt phá hoàn toàn” (Tăng Chi Bộ Kinh (A) iv 418) v.v…[51] Một số người giữ lại (olīyanti eke): một số người lại chùn lại[52] dưới  áp lực của thói đam mê ái dục. Một số người tự bỏ chạy (atidhāvanti eke): một số người lại dễ duôi dưới áp lực của thói đam mê tự hành khổ hạnh mình; đối với những người nào đam mê dục lạc ta cho là chùn bước, do một thực chất là họ đã chùn bước không thực tu luyện chính đáng do tính biếng nhác là kết quả họ không tinh tấn vào việc tu luyện đó; ngược lại những người nào lại đam mê tự hành khổ hạnh là những người tham gia vào chánh tinh tấn khởi đầu một cách thiếu khôn ngoan sau khi đã diệt trừ được lười biếng, ta coi là hạng người tự bỏ chạy để khỏi phải liên lụy đến kết quả họ đã dễ duôi trong việc tu luyện chính đáng, trong khi đó cả hai hành động trên xét về phía đã hiện hữu, do họ không nhận ra mối hiểm nguy tiềm tàng trong đó; chính vì lý do đó có lời nói rằng “cho dù không thắng tri cả hai thái cực này, một số người chùn bước lại, số người khác lại  tự bỏ chạy thoát thân”; về vấn đề ta nên hiểu rằng họ chùn bước lại bằng cách tự hào với ái dục của mình, tự bỏ trốn bằng cách tự hào về tà kiến của mình; hay nói cách khác, một số người chùn bước lại bằng cách gắn kết  với thường kiến, một số lại tự bỏ chạy bằng cách tự gắn kết chặt với đoạn kiến họ chủ trương. Ðối với một số người, đam mê tự hành khổ hạnh mình bằng cách gắn kết với việc “ngưu hành giả” (bovine-morality)[53]v.v…đang khi gắn kết với quan điểm thường kiến, nghĩ rằng, “do giới này, hay bằng cách thực hiện những nghi lễ nọ[54] hay tu luyện theo khổ hạnh này hay thực hành cuộc sống phạm hạnh nọ, [353] ta sẽ trở thành một chư thiên hay trở thành con người vào hạng chư thiên; tại đó ta sẽ trở nên gần giống như tồn tại vĩnh cửu vậy;[55] chính ta sẽ trở nên trường cửu, ổn định, vĩnh viễn, không còn bản chất hay thay đổi.” như đã được đề cập đến giống như những người tự chùn bước trong vòng luân hồi; trong khi đó một số người vì đam mê dục lạc, lại muốn thoả mãn ngũ uẩn với bất luận điều gì có được, bằng cách gắn kết với quan điểm đoạn kiến có bản chất tương tự như vậy[56] họ là những người theo trường phái Lokāyata thường bảo vệ có liên quan đến việc họ tìm kiếm cách đoạn tận luân hồi thiếu khôn ngoan, hạng người này được mệnh danh là những người tự trốn chạy, chính vì thế đây là điều ta nên hiểu về việc kìm hãm và tự bỏ trốn một cách tương ứng, do thường kiến và đoạn kiến. Ngược lại những người nào am hiểu toàn bộ hai thái cực này (ye cakho te abhiññāya): ngược lại những thánh nhân biết rõ cả hai thái cực đã đề cập đến ở trên bằng trí của mình (abhivisiṭṭhena ñāṇena[57]) nhờ tuệ giác liên kết với thánh đạo đi kèm theo với thiền minh sát, như thể “những thái cực này, được giữ vững như vậy thì cũng được duy trì như thế đều dẫn đến sanh thú hạnh phúc dẫn đến pháp hạnh phúc tương lai;” họ đã tu luyện một cách đúng đắn trung đạo – thông qua việc tu luyện đúng đắn[58] này. Tiếp theo sau đó đã không (tatra ca ’āhesuṃ): đáp xuống [59] khỏi cặp thái cực này, có nghĩa là diệt trừ cặp thái cực này. Ðã không nhận ra được, do kết quả của điều đó.(tena ca ’ āmaññiṃsu [60] nhận ra được bằng cách). Do kết quả việc diệt trừ đó[61] cặp thái cực này đã không nhận ra được thông qua kiêu mạn, ái dục, tà kiến và si mê, nghĩ rằng việc diệt trừ cặp cực đoan này là của chính ta; chính ta đã diệt trừ được hai điều cực đoan đó, do kết quả của việc diệt trừ cặp cực đoan này mà ta trở thành tốt hơn mọi người khác” v.v… do một thực chất là toàn bộ những  kiêu mạn đó đã bị diệt trừ một cách phù hợp, và liên quan đến vấn đề này, giáo lý lại liên quan đến các thánh nhân [62] là những người đã thiết lập thánh quả[63] tột đỉnh từ trong thời điểm quá khứ, tức là “chẳng phải từ đó, là kết quả điều đó mang lại, song tôi đã không nhận ra được;” ngược lại đây chính là giai đoạn thánh đạo muốn ám chỉ đến ở đây, điều này chỉ được thốt lên qua cuộc sống hiện nay. Ðối với những điều này chẳng có luân nào được mô tả cả (vaṭṭaṃ tesaṃ ’ atthi paññāpanāya): vì những người nào đã chứng đắc níp bàn thì chẳng còn chấp thủ nữa - họ là những người đã diệt trừ hết mọi kiêu mạn trong tâm, và đa số là nam giới - chẳng có ba luân nghiệp chướng, dị thục và phiền não[64], bất kỳ điều gì cần được mô tả, ý nghĩa ở đây tiếp theo sau việc phá vỡ được các uẩn hiện hữu, họ sẽ tắt dần đi[65], giống như ngọn lửa thiếu dầu làm nguyên liệu tới pháp bất chấp mọi mô tả nào khác.

Việc diễn giải Kinh Phật thứ tám kết thúc tại đây.