4. CÁC CHÀNG THANH NIÊN

Trong Kinh Phật thứ tư: các chàng thanh niên (kumārakā): những thanh niên trẻ tuổi. Chính những người đó có thể nói rõ ý nghĩa những gì được đề cập đến một cách tốt lành khác với những gì được đề cập đến một cách thiếu chính xác, trong trường hợp này, điều đó ám chỉ là “những thanh niên trẻ tuổi”. Vì những người này được gọi là[1] “người trẻ” và những“trẻ nít” kể từ ngày được sanh ra cho đến tuổi mười lăm, những “người trẻ” là từ tuổi hai mươi trở lên. Bắt cá nhỏ (macchake bādhenti): là vừa[2] bắt vừa giết những con cá nhỏ, nghĩ rằng họ có thể ăn sau khi được nấu lên, bằng cách tát cạn [3] nước còn lại[4] trong hố sâu nơi các đầm lầy trong vùng tiếp cận với cống dẫn nước vào mùa khô, đã cạn hết nước. Tiến lại gần (’upasaṅkami): đứng ở bên kia bờ hồ[5] cách con đường một khoảng cách nhỏ: chính vì thế ngài nói, “tiến lại gần”. Hơn thế nữa,[6] ngài đã tiến lại gặp những đứa trẻ để có thể tạo niềm tin cho chúng[7] (nơi chính ngài). Ðã tỏ ra sợ hãi. (bhāyatha vo): liên quan đến vấn đề này từ vo (không được dịch) chỉ là một tiểu từ. Thuộc dukkha (đau khổ) (dukkhassa) là sở hữu cách hiểu theo nghĩa xuất xứ cách, có nghĩa là thông qua đau khổ (dukkhasmā). Liệu đau khổ gây khó chịu cho nhà ngươi chăng (appiyaṃ vo dukkhaṃ): ngài nêu câu hỏi phải chăng đau khổ như vậy có gây khó chịu và phiền hà cho thân xác họ chăng?

Thẩm định vấn đề này (etam atthaṃ viditvā): [295] thẩm tra lại toàn bộ vấn đề này, tức là. những chúng sanh đó, cho dù ở chỗ riêng tư không ước ao đau khổ cho chính mình, nhưng thực chất trong thực tế lại là nhân duyên gây ra đau khổ đó, những người đó nơi chỗ riêng tư lại khoác lấy đau khổ cho chính mình. Phật Tự Thuyết này,(imaṃ udānaṃ): khiến Phật tự thuyết này nổi lên nhằm ngăn cản những cá nhân chúng sanh đó khỏi hành vi bất thiện và giải thích nguy cơ (nơi các hành vi đó). Ðây chính là ý nghĩa[8] của  Phật Tự Thuyết này. Nếu như đau khổ này liên kết với khổ cảnh và điều đó lại chấp nhận những cách phân loại như tuổi thọ ngắn nơi nhàn cảnh và nơi nhân loại v.v… quả thật là điều hoàn toàn khó chịu, không đáng ước ao đối với chúng sanh vậy, Nếu như chúng sanh tỏ ra sợ hãi điều đó.  Không nên thực hiện (mākattha = mākarittha, là một dạng ngữ pháp khác), ngay cả chỉ ở mức độ nhỏ bằng một nguyên tử mà thôi, đã là điều bất thiện, là những gì mang bản chất[9] ti tiện hèn hạ, hoặc một cách công khai, bằng cách thực hiện, do thân hay khẩu không thể che dấu vì đã quá rõ ràng và mọi người đều biết. Ðiều đó lại chấp nhận cách phân loại thành sát hại chúng sanh v.v… hoặc bằng cách che dấu, chỉ hiện hữu trong ý môn mà thôi, bằng cách che dấu do không làm rõ cho phần lớn chúng sanh biết, điều chấp nhận phân loại thành tham ác v.v… hơn thế nữa, đang khi (nếu) nhà ngươi thực hiện hành vi bất thiện ngay lúc này, hay (nếu như) nhà ngươi tiếp tục thực hiện hành vi nào đó trong tương lai. Thế rồi điều sẽ xảy đến cho các ngươi, ngay cả khi các ngươi tác ý[10] hay cố ý [11]chạy trốn,[12] với tác ý muốn nói,[13] đau khổ chỉ thấy trong hoả ngục mà thôi v.v…trong bốn khổ cảnh và nơi nhân loại tạo thành kết quả trong đó sẽ không thể theo đuổi nhà ngươi khi chạy trốn theo hướng này hướng nọ, không giải thoát, không có tự do, cũng xuất phát từ đó mà ra. Ngài làm rõ điều đó vẫn còn dị thục[14] khi vẫn còn vương vấn đến nhiều điều kiện cần thiết, như sanh thú[15] và thời gian v.v… Ở đây cũng được giải thích là palāyane[16] (khi đã chạy trốn) ý nghĩa ở đây là một khi việc chạy trốn, lên đường đi đến bất kỳ nơi nào, theo cách đã được đề cập đến ở trên và thực chất này lại được giải thích bằng đoạn kệ sau đây:

“Chẳng phải trên trời, hay ở giữa đại dương (cũng chẳng phải có người nào chui vào vách núi là một vùng trên mặt đất này, lưu lại trong đó mà ta có thể chạy thoát[17] khỏi các hành vi bất thiện” (Dhp 127)

Việc chú giải Kinh Phật thứ tư đến đây là kết thúc.